Giữ được ngôn ngữ đã khó, nhưng giữ được văn hóa của chúng ta còn khó hơn. Hãy nhìn xem, bọn trẻ xem TV và học cách cư xử của trẻ em Mỹ. Các em không còn biết cách xưng hô với người lớn tuổi, các em nói chuyện với người thân như với người lạ. Toàn bộ ý niệm về gia đình bị tan vỡ ra từng mảnh.
Dì trong Trinh T. Minh Ha’s ‘A Tale of Love’, 1996
Nhà Tiếng Mẹ Đẻ, Nhà Ngôn Ngữ Khác (House of Mother Tongue, House of Other Tongue), một cuộc triển lãm của Hoang Tran Nguyen, diễn ra xen kẽ giữa hai không gian nghệ thuật – West Space, và Footscray Community Arts (FCA), mỗi không gian ở ngoại ô trong các giai đoạn khác nhau của quá trình thành lập – lần lượt là Collingwood và Footscray. Cả hai vùng ngoại ô cũng là nơi sinh sống của các cộng đồng người Việt di dân lớn kể từ thập niên 80. Footscray, nằm trên Quốc Gia Woiwurrung và Boonwurrung, là bối cảnh văn hóa, xã hội và lịch sử nơi triển lãm và chương trình thuyết minh này là cơ sở. Chính tại đây, vào năm 1974, FCA được thành lập bởi một nhóm nghệ sĩ, đoàn viên và các nhà hoạt động cộng đồng, với một chương trình rõ ràng về quyền tiếp cận cho tất cả mọi người.’1 Nó được thành lập với mục tiêu rõ ràng là phục vụ các nhu cầu và yêu cầu của các cộng đồng địa phương, những người có hoàn cảnh khó khăn và bị thiệt thòi của Footscray. Mười chín năm sau vào năm 1993, West Space được thành lập – cũng ở Footscray – bởi các nghệ sĩ. Qua việc tập trung vào sự tương tác của giới phê bình với thực hành nghệ thuật đương đại, người ta có ý định rõ ràng là lấy các nghệ sĩ, những người làm nghệ thuật và cộng đồng của họ làm trung tâm. Mặc dù cả hai không gian nghệ thuật này đều có các liên kết nội tại với khu vực Footscray và nhiều cộng đồng văn hóa thể hiện sự đa dạng của nó, đó là hướng dẫn để xem xét quỹ đạo kỳ lạ của chúng và cách thức mà những không gian này phản ánh mục tiêu ban đầu và vị trí hiện tại của chúng, West Space đã chuyển đến Collingwood qua CBD của Melbourne, và FCA còn lại ở Footscray.
Vào năm 2020, một cơ sở giáo dục khác, Trường Tiểu học Footscray, đã quyết định thay đổi chương trình học song ngữ tiếng Việt của họ – chương trình cuối cùng thuộc loại hình này ở đất nước này – sang chương trình song ngữ Ý. Luận lý rõ ràng đằng sau sự thay đổi này là tiếng Ý, họ hàng với tiếng Anh, sẽ dễ học hơn. Là một ngôn ngữ có uy tín với mối liên hệ chặt chẽ với tiếng La Tinh, nó đã được giảng dạy rộng rãi hơn ở Úc (và rộng rãi hơn trên toàn thế giới), do đó có nguồn lực tốt hơn trong toàn bộ hệ thống giáo dục.2 Điều này đã bỏ qua thực tế rằng tiếng Việt là ngôn ngữ được nói nhiều thứ hai ở Footscray, được thiết lập như vậy bởi các chương trình ngôn ngữ cơ sở do những người di dân đến khu vực này bắt đầu trong suốt thập niên 80. Tình trạng của chương trình này đã bấp bênh trong vài năm do quá trình tiến hóa trưởng giả dần dần của Footscray – một quá trình đã làm thay đổi rất nhiều hình thức của cộng đồng trường học – với nhiều học sinh không phải là người Việt Nam ghi danh học ở đó. Theo lập luận của Hoang (có con học tại trường này) về các chiến dịch liên tiếp nhằm duy trì chương trình song ngữ bằng tiếng Việt, việc mất đi một chương trình chính thức, được thể chế công nhận và có nguồn lực, chương trình học phù hợp với ngữ cảnh để dạy tiếng Việt cho thanh thiếu niên, là một cú giáng lớn vào việc tiếp tục kết nối với văn hóa Việt Nam, đó là vai trò quan trọng của ngôn ngữ trong việc hình thành bản sắc cá nhân và tập thể.
Trong điều này có một cảm giác không thể tránh khỏi về lịch sử đang lặp lại chính nó. Kể từ khi bắt đầu định cư trên lục địa này, hơn 3/4 ngôn ngữ bản địa đã bị mất đi, những ngôn ngữ còn sót lại đang bị đe dọa tuyệt chủng mạnh mẽ. Điều này không xảy ra tình cờ và có liên quan đến luật pháp quốc gia như sự phân biệt chủng tộc công khai Chính Sách Người Úc Da Trắng, hoặc Đạo Luật Hạn Chế Di Dân, có hiệu lực chính thức từ năm 1901 (năm của Liên bang Úc) đến năm 1973. Cũng bắt đầu vào năm 1901, Bài Kiểm Tra Chính Tả là một trong số những cách chính mà Chính Sách Người Úc Da Trắng được thực thi. Bất kỳ ai không vượt qua kỳ thi đọc và viết đều có thể bị trục xuất khỏi Úc. Đáng chú ý là bài kiểm tra có thể được thực hiện bằng bất kỳ ngôn ngữ châu u nào. Bài Kiểm Tra Chính Tả được sử dụng ở đây cho đến năm 1958. Sự ra mắt của nó cùng với Chính Sách Người Úc Da Trắng vào năm 1901 biểu hiện cho liên bang chính thức của Úc và bằng cách mở rộng Quốc gia chính thức của chính quốc gia ‘Úc’, vốn dĩ quan tâm đến việc duy trì chủ quyền của người da trắng, người định cư. Qua các hoạt động xây dựng luật mang tính phân biệt đối xử và hạn chế này, các chính quyền thuộc địa đã tìm cách bảo đảm ưu thế chủng tộc giả định của họ và các quyền rõ ràng đối với đất đai và tài nguyên của nó.
Bài Kiểm Tra Chính Tả đã công nhận tầm quan trọng của ngôn ngữ đối với việc duy trì văn hóa. Việc xóa bỏ ngầm và rõ ràng các ngôn ngữ Bản địa là một quá trình vô hiệu hóa quan trọng ở đây trong số nhiều ngôn ngữ khác, bao gồm nhưng không giới hạn ở: nạn diệt chủng ở biên giới, các chương trình được chính phủ công nhận để ‘sinh sản’ ra các chủng tộc của các Quốc Gia Thứ Nhất, bắt cóc trẻ em, chiếm đoạt đất thiêng làm tài sản của người da trắng, và sự cộng hưởng của các cá nhân trong các nhiệm vụ.3 Tất cả những điều này muốn nói rằng trong quy luật các chiến lược được sử dụng bởi chính quyền ‘Úc’ để loại bỏ sự khác biệt bên trong và bên ngoài, việc loại trừ và xóa các ngôn ngữ khác là một kỹ thuật nổi tiếng. Ngôn ngữ là một cách thức quan trọng để các thành viên của một cộng đồng cụ thể kết nối và giao tiếp với nhau, cho những người trẻ tuổi học hỏi từ những người lớn tuổi của họ qua câu chuyện, cuộc trò chuyện và bài hát. Ngôn ngữ lưu giữ ký ức của những người sử dụng nó, và những phẩm chất của nơi mà họ đến. Nó là công cụ để làm thế nào một nhóm người hiểu họ là ai. Lớn lên theo Chính Sách Người Úc Da Trắng vào những thập niên 50 và 60 ở Tasmania, mẹ tôi – Ông bà cố của tôi đã di dân từ Trung Quốc vào giữa thế kỷ 19 – từ chối học tiếng Quảng Đông tại Trung Tâm Cộng Đồng Người Hoa Hobart để không bị bắt nạt ở trường. Bà và tám anh chị em của bà là thế hệ đầu tiên không nói được ngôn ngữ này. Ngày nay con cái họ không làm gì, chúng tôi cũng không tham gia vào bất kỳ loại phong tục nào của Trung Quốc. Đối với những người trẻ tuổi và các thế hệ tương lai của một cộng đồng hoặc một nhóm văn hóa, sự tồn tại của ngôn ngữ là cấp thiết đối với di sản văn hóa. Khi một ngôn ngữ trở nên thống trị đến mức tạo thành cách thức chung mà mọi người nghĩ, thì ngôn ngữ đó sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến khả năng suy nghĩ của họ về những cách tồn tại hoặc liên quan bất kỳ khác biệt với hiện trạng. Vấn đề không chỉ là đánh mất một ngôn ngữ cụ thể hoặc tập quán văn hóa, mà còn là đánh mất toàn bộ cách sống và suy nghĩ khác biệt.4
Partick Wolfe viết rằng Thuộc địa hóa là một cấu trúc, không phải một sự kiện.5 Ngày nay nó vẫn tiếp tục dưới nhiều hình thức. Theo cách này, các việc làm đương thời và được nhà nước công nhận ở Úc, nhằm mục đích đồng nhất ngôn ngữ và văn hóa, có thể được hiểu là một phần của chiến lược đa hướng nhằm bảo tồn quyền bá chủ của người da trắng. Việc định cư và tái phát triển các khu vực nội thành là một cách khác mà qua đó duy trì nước Úc da trắng, bằng cách phân tán các cộng đồng không phải người da trắng theo những cách làm cho việc tiếp tục văn hóa gần như không thể thực hiện được. Kế hoạch của Chính Phủ Tiểu Bang Victoria nhằm xây dựng hai khu chung cư mới trên những không gian xanh nối liền với các khu Nhà Ở Công Cộng ở Collingwood là một ví dụ điển hình về điều này. Là một phần của chương trình rộng lớn hơn liên quan đến việc chuyển nhà ở công cộng sang nhà ở cộng đồng do tư nhân quản lý, các căn hộ được đề xuất sẽ có giá tới 80% giá thị trường để ở, không đủ khả năng chi trả cho đại đa số người dân địa phương, với một lượng lớn những người mới giàu có hơn. cư dân thiết lập để thay đổi hoàn toàn cấu trúc xã hội và văn hóa của khu vực. Chỉ cần một tích tắc, vị trí mới của West Space tại Collingwood Yards – một khu nghệ thuật đa dạng nằm trong Collingwood TAFE trước đây – luôn kết nối chúng ta với cuộc thảo luận này. Chúng ta phải nghiêm túc xem xét ý nghĩa của việc tạo ra nghệ thuật thủ đô hiện đại ‘C’ trong một bối cảnh mà trong đó sự hiểu biết về nghệ thuật và sự sáng tạo một cách hoàn toàn đúng đắn không có trong cuộc sống hàng ngày của hầu hết các nước láng giềng của chúng ta.
Vai trò của các nghệ sĩ và không gian nghệ thuật trong quá trình tiến hóa đã được ghi nhận rõ ràng trong việc ‘hồi sinh’ các địa điểm đô thị trên toàn thế giới. Khi câu chuyện diễn ra, các nghệ sĩ di chuyển vào một lĩnh vực không mong muốn, theo thời gian khiến nó trở thành một khoản đầu tư hấp dẫn cho các chủ doanh nghiệp và nhà phát triển bất động sản. Khi chi phí sinh hoạt trong khu vực tăng lên và những người mới di động hơn về mặt xã hội và kinh tế đến sống ở đó, những cư dân gốc đó (hầu hết thường đến từ các nền văn hóa đa dạng) bị buộc phải rời đi. Từ một địa điểm tiến xa hơn trong quá trình tiến hóa ở Collingwood, đến một trường hợp khác, gần đây hơn là quá trình tiến hóa ở Footscray – nơi người ta không thể ghé thăm nếu không chú ý đến hàng chục cần cẩu và công trường xây dựng – thật thú vị khi xem xét quỹ đạo chuyên nghiệp và các vị trí khác nhau của West Space như một cách hiểu và đo lường mối quan hệ giữa nghệ thuật và sự chuyển đổi vật chất, xã hội và kinh tế của một địa điểm. Trong bối cảnh này, nơi mà các xã hội xung quanh họ đang nhanh chóng trở nên đồng nhất, thì trách nhiệm và vai trò của các không gian nghệ thuật, những người đã cam kết công khai là luôn hưởng ứng và chân thành với các cộng đồng cụ thể mà họ phục vụ là gì?
Là một đặc điểm kiến trúc được sinh ra trong truyền thống của Chủ nghĩa Hiện đại, không gian trưng bày được thiết kế với chức năng kỹ thuật là xóa bỏ bất kỳ loại bối cảnh nào không liên quan đến tác phẩm nghệ thuật bên trong nó. Bằng cách tạo một không gian trắng, trung tính, ý tưởng là loại bỏ một tác phẩm nghệ thuật khỏi bối cảnh thế giới, để tạo ra trải nghiệm xem nơi người ta không thể bị phân tâm khỏi chất lượng thẩm mỹ của nó. Theo đó, các không gian dành cho nghệ thuật ngày nay hoạt động dựa trên giả định là vẫn ‘trung lập’ với thế giới xung quanh, một vị trí được chứng minh là không thể, vì nó bỏ qua sự hiện diện của các khuôn khổ lịch sử, ý thức hệ đã được gắn trong chính vị trí trung lập đó.6 Liệu có đủ để các không gian nghệ thuật thừa nhận sự tự phụ của khối lập phương màu trắng và những biểu hiện đương đại của nó? Hay chúng ta nên rõ ràng hơn với các giá trị của mình khi những giá trị này liên quan sâu sắc đến trải nghiệm của khán giả mà chúng ta phục vụ?
Nếu có bất cứ điều gì, các tổ chức và sáng kiến có giá trị lớn về sự thể hiện sáng tạo và trí tưởng tượng chắc chắn có phạm vi và có lẽ sau đó có nghĩa vụ tạo ra các diễn đàn có sắc thái, mang tính thử nghiệm và an toàn, trong đó các cuộc thảo luận phức tạp và gây tranh cãi có thể được thu hút bởi một lượng lớn công chúng. Đối với chúng tôi làm việc trong lĩnh vực nghệ thuật, có lẽ điều này là quan trọng cần xem xét trong bối cảnh của ‘Úc’ và lịch sử thuộc địa gần đây của quốc gia này. Như dự án mang tính xúc phạm và thuyết minh của Hoang là ví dụ điển hình, việc ngừng Chương Trình Song Ngữ tiếng Việt tại Trường Tiểu Học Footscray là một trong những sự kiện đòi hỏi loại phương pháp tiếp cận đa dạng và đa sắc thái này. Hiểu biết nhiều lớp về sự kiện này, và những trải nghiệm tương tự nhưng tương phản của các cộng đồng Châu Á và các Quốc Gia Thứ Nhất ở đây rộng hơn, giúp làm rõ những cách khác nhau mà mỗi người đã bị gạt ra ngoài lề xã hội da trắng. Trong khi những người định cư di cư đồng thời là nạn nhân và người thụ hưởng của việc thuộc địa hóa nơi này, một chương trình đa dạng cung cấp cho khán giả nhiều cách để tiếp cận sự hiểu biết về việc cắt giảm chương trình song ngữ, công nhận nó không phải là một sự kiện đơn lẻ mà là một phần của một chương trình rộng lớn hơn bộ máy tư tưởng có mặt khắp nơi, do đó khó có thể nhận thức được các phương pháp tự duy trì. Mặc dù việc xây dựng pháp luật đã cố gắng từ bỏ quyền lực của các cộng đồng bị gạt ra ngoài lề về mặt lịch sử và rõ ràng, nó cũng đã cố gắng ngăn họ không nhận ra nhau và cuộc đấu tranh của họ. Vào khoảng thời gian của Liên bang lần lượt vào năm 1897 và 1905, cả chính quyền tiểu bang Queensland lẫn Tây Úc đều ban hành Đạo Luật Thổ Dân của họ, trong số những điều khác, nhằm ngăn chặn việc quan hệ tình dục và các thỏa thuận lao động giữa người Thổ Dân và người Châu Á, để loại bỏ mối đe dọa của họ đối với xã hội da trắng và ngành công nghiệp. Qua một chương trình tìm cách nêu rõ nhiều lịch sử, cộng đồng và địa lý bị xúc động bởi việc hủy bỏ chương trình học song ngữ tiếng Việt ở Footscray, Nhà Tiếng Mẹ Đẻ, Nhà Ngôn Ngữ Khác, cuối cùng yêu cầu chúng tôi nhận ra tầm quan trọng của tình đoàn kết với các dân tộc thuộc các Quốc Gia Thứ Nhất, chính trị tham dự của nó ở đây ở Úc, và việc đó có vẻ ra sao trong các cộng đồng di dân, trong không gian dành cho nghệ thuật và trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.
1.https://footscrayarts.com/our-story/
2. Lana Nguyen, MONOCULTURE, Hyphenated Biennale, https://hyphenatedbiennial.art/MONOCULTURE
3. Andrew Brooks, Cracks in the Archive, Runway Journal Issue 35, ‘Space’, guest edited by Keg de Souza, 2017
4. Trinh T. Minh Ha, Cinema Interval, 1999
5. Patrick Wolfe, Settler Colonialism and the Transformation of Anthropolgy. 1999
6. Laura Raicovich, ‘Undoing Neutrality’, in Toward the Not-Yet: Art as Public Practice, edited by Jeanne Van Heeswijk, Maria Hlavajova and Rachael Rakes. 2021